作为全球化语境下的中国绘画艺术，越来越呈现出一种世俗化、趣味化倾向。激情为欲望所冰结，正义为妥协所瓦解，精神为物质所窒息，最终导致的是对心灵家园和精神阵地的弃逃。中国的民族文化心理很大程度上是建立在以自然经济为基础的乡土文化之上的，因而具有较强的乡土性。由此，乡土性的社会结构和乡土性的文化心理，造就了许多人尤其是远离故园乡土的人们的特有的“乡土情结”。不能忽视的是，作为一个感情型性格的艺术家，杨培江是极其敏感也是极其自尊的。

　　自然与生命

　　感念自然，亲近自然，是人类能够与自然融合的前提。只有用一颗感念平等的情谊去热爱大自然和周围的人，人类的生活才会阳光普照，生命的天空才会一片晴朗。自然就是生命，所以说生命与自然的关系便决定了生命的性质。土地是自然质朴的，那么美好生命也应是自然质朴的，土地宽容无私，美好生命也应是宽容无私的。土地是向善的，那么一个美好的生命也必须向善……大自然的性质决定生命的性质。

　　自然是艺术的源地，艺术来源于自然。大自然就是美，是至美。只有在真正的野地里，人们才可以漠视平凡。自然的创作法则，根本的就是自然、质朴与真。杨培江的绘画，几乎都是情景交融的。他的创作正是体现了自然，质朴与真的法则。可以说这是生命的原则，也是艺术的原则。清楚这点，也就可以感知杨培江作品的总体风格。自然还决定着艺术的感觉方式。如注重自然的人，就强调对世界的感悟和体察，就会时常从大自然中获取灵感和激情，而依赖激情，就与一些依赖技法的纯形式主义的东西区别开来。那些对自然态度冷淡者，则只用观察分析的方法来处理艺术。而杨培江则更强调用心去感受自然、社会，所以其作品也便愈充满诗性、色彩、奔放等大自然的特征。

　　在杨培江的作品中，拥有着人性与灵性，其中最明显的要数动物了。这些动物意象主要包括狗、牛、马、猪等。这些动物意象的呈现，体现了人类认可自我生命价值，就必须对尊重生命，并遵守自然的法则。只有这样，才能确立起人类存在与发展的价值前提。狗是杨培江作品中最常见的动物，杨培江对狗的偏爱，体现在很多作品。杨培江以诙谐荒诞的笔调将自然界中的诸多因素：动物、植物等参与人类活动之中，全力地书写着灵性。杨培江取法的是大自然的真，所以他感受和描绘的是阳光普照下的自然。因此，他让自然与生命平行，注重内在的合一。继续着尊重且敬畏一切生命的自然伦理。

　　正如他自己所言：“如果失去对生命本源的关照，不可能产生举世震撼的作品”。

　　乡野与文明

　　在这里我必须强调, 杨培江的“乡野”概念已经不仅仅是指农业文明。因为现在的农业文明也存在被“肆意开垦”过的枯败景象，对水土和自然的破坏随处可见。所以需要解决和面对的，是与人的肆意性相关的所谓“文明”本身，而“野地”，由此并被赋于真正的自然性和原生性的含义。

　　惠村----我们依然可以体会到，这片“野地”才是将走上杨培江所希冀的文明之路。从画家对这片野地的炽烈的情感拥抱以及场景描绘，和同样炽烈的生命状态的渲染中，你至少会感到，惠村如因为受所谓文明的肆意侵染，惠村人就会越来越远离、越来越遗忘这片野地上飘荡着的那团火红、纯朴、混沌的生命之气、本真之气。而且，从作品壮憨的、淋漓的、释放的、原始的四季描绘中，我们的体会将更多地选择可能。于是，一个饶有意味的缠绕就在这时出现了，究竟是“惠村”人自身在挥洒着野地里真正的精气神，还是野地里弥漫的这团混沌、神秘的气息中蕴含了这种可能。这让我想起了海德格尔那个神秘的的“在”。“在”是万物生长、涌现的一种状态，也是人此在与万物在者尚未分离的融为一体的时刻。这样，人在“在”中，就体现为一种坦诚的、诗意的“栖居”，在这种“栖居”中，人体现为一种非理性的、可能性存在状态。应该说, 不管杨培江是否有这种类似的认知，我都觉得，这种联系丝毫没有影响杨培江在对世界的理解方面的独特表达。相反，真正的“在”本身就是可供多种表现的生长和涌现状态。

　　现代文明的扩张，侵蚀了传统乡土社会原有的诸多宝贵品质，导致了人类生命本能的衰微。杨培江的绘画中充溢着对惠村形神兼备的描绘：山村小溪，茂林野地，乱枝裂空，古木参天，山里人家，鸡鸣大吠，山间云雾，虚无膘渺，夏凉冬暖……这一切无不充满情致，饱含灵韵，呈现着惠村山水空灵、秀美的地域色调。这些民俗民情游离于现代文明规范之外，具有现代文明规范中所不具有的约束力和激活力。看似颇有几分野蛮的风俗透露出乡野山民的憨厚、质朴与爽直。以平静的描绘，表明了对这种被现代文明视为封建陋习乡俗的宽容与大度，这与现代城市人对此感到不可思议的心态形成了鲜明对照。

　　守望与远眺

　　深沉的家园守护意识的执着、坚定，构成了杨培江绘画艺术的又一特色。

　　家园守望在杨培讲的艺术作品中具有两重意义： 一是抽象的精神意义上的。是精神家园、心灵家园，是指心灵以良知、正义、勇敢、尊严、纯洁、爱心、真诚等神圣原则和绝对命令作为寓存的家园。只有立足于这些原则，人才能保持对苦难和丑恶的敏感，而这种敏感是一个人须臾不可离开的，它是人的一份命性和根据。因此，人必须坚牢地守住内心的那么一点所能剩下的最后的珍贵。

　　家园的另一种意义是具体的地理意义上的，它大而言之是自然，小而言之是那个美丽、和谐的惠村。我们过去却一直犯着一个聪明的错误，我们自认为是万物的尺度，自以为人类的福祉只在于社会本身的改造和对自然的无节制的狂妄征服。其实，人类的命运，不仅取决于我们能否建立一个高度秩序化和法理化的社会，更取决于我们能否以敬畏的态度善待自然，以诗意的方式栖居在大地上，甚至可以这样说，人类的许多根本问题的解决，都取决于我们能否正确地处理自身与自然的关系。今天，楼群在繁衍鸟声的地方抽风般地拔节，大机器的轰鸣成为自然的天籁，我们越来越难寻觅“青山青草里，一笛一蓑衣”的洒脱，更无法去寻觅“日出歌唱去，月明抚掌归”的适意。杨培江执着守护的家园，完全可以让他感受到它们的气息与存在，即是一种真切的人文精神，又是在一种形而上的精神。正是这些美好的精神引导着杨培江，使他有足够的力量和信心，守望心灵的和自然的家园美好。

　　诚然，杨培江的创作受着中国传统文化的浸染，也离不开现实生态危机的刺激。正是这些因素的多重融合，才有了杨培江笔下众多鲜活、意蕴深刻的各类“乡野”意象，才让观者真切感知画面蕴含的生态意识，更深层次的领悟到保护栖居的“乡野土地”的意义所在。当然，通过探求杨培江艺术创作的价值取向，以揭示掩盖其绘画艺术外表下的内里，也有助于去发现杨培江艺术创作内在思路与动力。某种意义上来说，为剖析其绘画内在生态价值以及进一步研究提供了解读基础。

　　杨培江以对世俗欲望的超越，执著关注人类的现实与历史。

　　2011年7月3日于杭州